La serie dramática “Um Haroun” (Madre de Aaron), que cuenta la historia de una familia judía en Kuwait durante la década de 1940, sugiere que los judíos del Medio Oriente podrían servir como un puente para la convivencia y el entendimiento entre Israel y sus vecinos. Desafortunadamente, la serie ha provocado principalmente vituperios en el mundo árabe.
Una serie dramática transmitida recientemente en los Estados del Golfo, “Um Haroun” (Madre de Aaron), cuenta la historia de una familia judía en Kuwait durante la década de 1940, bajo el dominio árabe-musulmán. En pequeña escala, el programa logra resucitar la cultura y el rico lenguaje de los judíos de Medio Oriente que vivieron bajo el gobierno islámico durante aproximadamente 1300 años bajo el estatus de dhimmi (personas protegidas), y retrata con sensibilidad su delicada situación en medio del crecimiento de Estados-nación en el este árabe. Los eventos en Palestina destrozaron estas comunidades, incluidas aquellas en las que vivía la familia Um Haroun, en la medida en que finalmente fueron expulsadas de sus países. La actriz principal de “Um Haroun”, Hayat al-Fahad, ha expresado su anhelo por los días en que grandes comunidades judías vivían en varios países árabes.
El estatus de dhimmi, que fue la suerte del millón de judíos que vivieron en el Medio Oriente hasta 1948, se basa en un supuesto pacto entre la Casa del Islam y sus súbditos no musulmanes. En línea con este pacto, se establecieron claras distinciones de clase que incluían un estatus legal inferior para judíos, cristianos y miembros de otras religiones que se negaban a aceptar el islam. Los dhimmis tuvieron que hacer pagos de impuestos humillantes como el jizya (impuesto de votación) y el kharaj (un impuesto sobre las tierras agrícolas y sus productos). Estos impuestos, que generalmente llegaban a más de la mitad del ingreso de la persona, creaban una gran dependencia e inseguridad económica para los dhimmis.
La asistencia legal era rara porque el testimonio de un dhimmi se consideraba inútil en comparación con el de un musulmán. A los dhimmis no se les permitía poseer armas, por lo que no podían protegerse. Ciertos tipos de trabajos se les prohibieron permanentemente y cualquier musulmán tenía derecho a abusar de ellos tanto como quisiera. También había regulaciones especiales de movilidad que solo se aplicaban a ellos: en ciertos lugares estaba prohibido que judíos o cristianos, que se consideraban impuros, pasaran frente a las mezquitas. Para un judío o cristiano que ingresara a una iglesia, o incluso al Monte del Templo durante un cierto período, la pena era la muerte.
El intento de “Um Haroun” de mostrar el lado humano del gran sufrimiento sentido por los judíos del Medio Oriente ha suscitado fuertes críticas en el mundo árabe, principalmente debido a su supuesto intento de promover la tendencia de tatbia (normalización con Israel). La narrativa sionista de la judería de Medio Oriente no coincide con la narrativa árabe-palestina, que retrata el sionismo como un movimiento colonialista europeo, extraño al Medio Oriente.
Un artículo en arab48, que está afiliado, entre otras cosas, a los elementos más ultranacionalistas de la sociedad árabe israelí, acusó la serie de «legitimar la normalización de las relaciones entre Israel y los Estados árabes», lo cual es considerado un anatema. El artículo afirma que, contrariamente a la opinión sionista de que los «judíos árabes» eran un grupo perseguido, estos formaban «parte de la nación árabe y una minoría religiosa dentro de ella, una parte esencial del mosaico de comunidades que vivían en el este árabe y en la España musulmana», y su traslado a Palestina fue un reflejo de la «arrogancia judía». Los «judíos árabes» que (supuestamente) vivían con honor en la Casa del Islam pensaron que iban a venir a una tierra de leche y miel pero, en su lugar, según el artículo, encontraron humillación y discriminación a manos de los judíos europeos, porque el sionismo, después de todo, no era más que un movimiento colonialista europeo. Por lo tanto, afirma el artículo, la serie “Um Haroun” sirve al sionismo porque presenta una narrativa falsa que peca contra la verdad histórica.
Las críticas en este sentido son abundantes en las redes sociales y canales de medios árabes. En el Medio Oriente solo hay «refugiados palestinos». No hay espacio para otras víctimas.
El Estado de Israel, más de la mitad de cuyos ciudadanos judíos son descendientes de antiguos dhimmis, es un hecho real. Los judíos indígenas de Medio Oriente, al igual que sus hermanos de otras comunidades de la diáspora, regresaron a su tierra ancestral y juntos restablecieron allí el Estado judío. “Um Haroun” insinúa que los judíos de Medio Oriente podrían servir de puente para la convivencia y el entendimiento entre Israel y sus vecinos. Desafortunadamente, la serie ha provocado principalmente vituperios en el mundo árabe.
Fuente: Centro Begin-Sadat de Estudios Estratégicos-BESA,
Dr. Shaul Bartal, teniente coronel, reserva de las FDI (Ph.D. Universidad Bar-Ilan). Es investigador asociado en el Centro Begin-Sadat de Estudios Estratégicos BESA. Experto en asuntos palestinos e islam fundamentalista, se especializa en grupos palestinos, minoría árabe en Israel y grupos islámicos fundamentales. Autor de The Fedayeen Emerge, el conflicto Palestina-Israel, 1949-1956 (Bloomington: 2011) y Yihad en Palestina (Abingdon: Rutledge, 2016); Nuevas formas de terror palestino contra Israel: un perfil de la Intifada Al-Quds (Nueva York: Edwin Mellen Press, 2017); con Nesya Rubinstein-Shemer, Hamás e Ideología, Sheikh Yusuf al-Qaradawi sobre los judíos, el sionismo e Israel (Abingdon: Routledge, 2018) y muchos artículos sobre el problema palestino.