El destino común de Israel

Post thumbnailPiso de mosaico, sinagoga de Tzippori (Sepphoris), Israel, que data del siglo VI d.C., Foto: G. Dallorto Wikimedia Dominio Público
Our Common Destiny [Nuestro destino Común], el nuevo proyecto israelí lanzado durante Janucá y que será encabezado por el presidente Rivlin, tiene como objetivo fortalecer la solidaridad nacional del pueblo judío en su conjunto y dentro de Israel en particular. Este proyecto será digno de elogios a condición de que se base en los valores morales judíos de libertad y justicia y no en los del liberalismo europeo.

A diferencia de otras democracias donde la solidaridad social se basa en la idea del "contrato social", la solidaridad del pueblo judío se basa, incluso en la democracia judía, en su "pacto del destino", que busca impartir a la humanidad los valores de moral humana de libertad y justicia que Abraham trajo al mundo hace unos 4.000 años. Transmitir esta moralidad requiere que el "Pueblo Elegido" sirva como modelo de vida moral que se basa en los valores de la civilización de Abraham y, por lo tanto, sea una "luz para las naciones".

Este destino conlleva una “alianza del destino” de la resistencia común del sufrimiento que ha impedido que el judaísmo desaparezca de la historia como han desaparecido muchas otras culturas y pueblos. Para inculcar la moralidad en el comportamiento individual, después de la revolución civilizatoria de Abraham vino la revolución legal de Moisés, cuyos mandamientos se derivaron de la moralidad. La adherencia a esos mandamientos desde la primera infancia tiene como objetivo habituar a la persona a ser consciente de sus impulsos y gratificaciones con el objetivo de restringirlos para evitar causar daño a los demás.

Cuando el "nuevo judío" en la Tierra de Israel se distanció de la religión y sus mandamientos debido al movimiento laborista, el resultado fue una desconexión de la moralidad judía y, por tanto, también de la adhesión a los "pactos" que unen al pueblo. Berl Katznelson, uno de los líderes del movimiento laborista, comprendió la importancia total de este problema en la década de 1930 y lanzó un esfuerzo nacional para devolver al judío israelí libre de mandamientos a los "tesoros del espíritu nacional" y los símbolos históricos derivados de ellos.

Este objetivo se logró mediante un esfuerzo educativo de gran alcance con cuatro temas principales de estudio: la Biblia, incluido el aprendizaje oral de muchos de sus capítulos, así como el Talmud; Historia judía; idioma hebreo y literatura hebrea del Renacimiento y del “Siglo de Oro en España”; y "Patria", que implicó aprender sobre la Tierra de Israel y sus regiones tanto académicamente como a través de excursiones, con énfasis en sitios históricos.

La identificación formal de la sociedad israelí con su legado ancestral se plasmó en la ceremonia en la que se declaró el establecimiento del Estado. La Declaración de Independencia proclamó que Israel sería un Estado judío con valores fundamentados en "la libertad, la justicia y la paz, según lo previsto por los profetas de Israel". Estos valores finalmente se incorporaron a la Ley Fundamental: Dignidad y Libertad Humana.

Los frutos de este esfuerzo educativo fueron evidentes, entre otras cosas, en el alto nivel de cohesión de las Fuerzas de Defensa de Israel durante las primeras décadas de su existencia, que compensó su inferioridad cuantitativa. Por ejemplo, durante la Guerra de Independencia, los comandantes militares Shimon Avidan y Abba Kovner (quien también era poeta) inspiraron a los soldados de la Brigada Givati ​​con citas bíblicas, y una de las "páginas de batalla" de la brigada estaba compuesta enteramente por versos entretejidos de los Salmos.

En el segundo día de la Guerra de los Seis Días, Uzi Narkiss, un vástago del movimiento laborista y la milicia clandestina de izquierda Palmah, se apresuró a anunciar a sus soldados que la mayor parte de Jerusalén había sido liberada. Al día siguiente, les dijo que "los soldados de nuestras unidades ahora están estacionados en el corazón de la tierra, en el corazón de la nación, en el corazón de la historia". Al tercer día, con la liberación del Monte del Templo y la Ciudad Vieja de Jerusalén, proclamó la "redención de Jerusalén" y dijo que la tierra bíblica de la Tribu de Benjamín era el siguiente objetivo: "También están siendo redimidas las ciudades de nuestros profetas". En el último día de la lucha, Narkiss relató las ciudades de la Ribera Occidental que habían sido liberadas, mezclando los hechos reales con los bíblicos: “Las puertas de Jericó fueron rodeadas, su muro cayó y la ciudad está en nuestras manos. Los soldados de Israel están en todos los cruces del Jordán. La Cueva de los Patriarcas y la Tumba de Raquel también están en manos de los hijos de Abraham, Isaac y Jacob”.

La élite artístico-cultural israelí también se inspiró para sus obras en los "tesoros del espíritu nacional". El poeta Avraham Shlonsky comparó las casas de los pioneros en el valle de Jezreel con las fachadas de filacterias y los caminos del valle con sus correas. La canción "Desde la cumbre del monte Scopus" fue escrita por el poeta Avigdor Hameiri, actor del teatro satírico Kumkum, y la también la canción “Vi una ciudad envuelta en luz” del poeta Yosef Sarig del Kibbutz Beit Hashita. La promesa "No nos iremos de nuevo" (de la canción "Behold Rachel Behold") fue hecha por el poeta secular Shmulik Rozen; la canción "The Chase", y la vinculación de las operaciones de combate en el Valle del Jordán durante la Guerra de Desgaste con la historia militar de la Tierra de Israel, vino de la pluma del compositor secular y personalidad de los medios de comunicación Yaron London; y los himnos patrióticos de las unidades de comando Shaked, Haruv y Egoz fueron escritos por la secular Dahlia Ravikovitch, Haim Hefer y Dudu Barak, sin mencionar los muchos motivos bíblicos en las canciones de Naomi Shemer, quien nació en la secular Kvutzat Kinneret.

La ruptura de Israel de su identidad judía y de los "tesoros del espíritu nacional" que sustentaban la fuerte cohesión social ocurrió después del trastorno político en 1977, cuando el cultivo intensivo y continuo del vínculo entre el público secular y el legado histórico-cultural de la nación se fue reduciendo gradualmente.

En el vacío cultural-educativo resultante fluyó contenido religioso, que el público secular rechazó por temor a la “religiosización”. En cambio, los defensores liberales que pretendían reemplazar "el viejo Israel", que era demasiado nacionalista para su gusto, por un "nuevo Israel" que sería liberal-progresista pudieron llenar este espacio ideológico con gran éxito.

Entre el liberalismo judío original y el liberalismo europeo moderno se abre un profundo abismo intelectual y moral:

  • El valor moral judío de la libertad está destinado a prevenir las injusticias sociales que se derivan de la desigualdad innata entre los seres humanos mediante la implementación de la justicia social; la moral europea busca prevenir tales injusticias creando igualdad social a pesar de que la naturaleza hace que sus criaturas sean desiguales.

  • Los valores del liberalismo judío se derivan de las leyes de la verdad absoluta y eterna de la naturaleza; por tanto, están de acuerdo con la naturaleza humana y son humanos. Los valores del liberalismo europeo se extraen de las ideas utópicas de la filosofía existencialista, que contravienen la naturaleza y sus leyes, incluida la naturaleza humana. Por tanto, este liberalismo, que hace alarde de su humanidad y puede ser compasivo y sensible a la injusticia, tiene que imponer sus valores, provocando nuevas injusticias en el proceso. Por eso el liberalismo europeo, desde la Revolución Francesa, ha sido inhumano y, por lo tanto, evidentemente inmoral. Y de hecho, su extracción del yugo de la moral cristiana-bíblica de la verdad fue lo que permitió, a la vista de los principales filósofos liberales, la legitimación de las ideologías comunista y nazi, cuyas primeras víctimas fueron las que representaban el mundo moral que buscaban reemplazar con su "nuevo" mundo desprovisto de moralidad: la civilización judía primero, y luego los propios judíos.


El distanciamiento de la civilización judía tiene un aspecto adicional que está vinculado a la legitimidad moral de la existencia del Estado de Israel. La democracia es como un tejido imperfecto. Tiene hilos de urdimbre, es decir, valores que implican la descentralización del poder gubernamental, pero no hilos de trama, es decir, valores de moralidad bajo cuya luz la democracia debe conducirse y tomar sus decisiones.

Este problema fue abordado por Kant cuando advirtió que un proceso democrático completamente kosher podría resultar en un Estado para los hijos de Satanás. David Ben-Gurion, por su parte, escribió en su diario que la democracia occidental era insuficiente porque “tenemos un contenido judío especial que debe ser patrimonio del mundo”. Este contenido especial, que el mundo reconoció, es la base de la legitimidad moral del establecimiento del Estado judío y de los sacrificios que se hicieron para asegurar su existencia. Reemplazar este contenido judío único con contenido liberal europeo separa el esfuerzo sionista de sus raíces y lo convierte en un brazo del colonialismo europeo, negando así el fundamento moral de la existencia de Israel y la justicia del gran sacrificio que estuvo involucrado en establecerlo y defenderlo.

Renovar la solidaridad nacional y la legitimidad moral de Israel a la luz de esos "pactos" nacionales, entonces, es la necesidad del momento y requiere actividad en tres frentes principales:

  • Máxima exposición de la dimensión cultural-moral del judaísmo, que la revolución de Moisés inculcó en la dimensión halájica y que el movimiento sionista inculcó en el judaísmo israelí, y que fue oscureciendo gradualmente a partir de 1977.

  • Reiniciar el esfuerzo educativo, lanzado por la dirección laborista en el siglo anterior, para inculcar los "tesoros de la cultura nacional", que fue detenido sin motivo justificado.

  • Llevar a cabo un diálogo animado con el campo liberal-progresista, que, a falta de una oposición capaz, se ha apoderado del discurso cultural-moral en Israel y en las comunidades judías de la diáspora, por no hablar del discurso democrático en general. En este discurso, que este campo realiza principalmente consigo mismo, hace lo que es bueno a sus propios ojos, que no es necesariamente lo que es moralmente correcto y bueno. Dados los graves fracasos morales del liberalismo europeo en el pasado reciente, existe la obligación moral de hacer que este campo enfrente sus propios errores.


El fortalecimiento de los mandatos de solidaridad nacional vinculando al pueblo, principalmente al público laico, al “pacto del destino” mediante la dimensión cultural-moral del judaísmo. Debido a que esta dimensión es pre-halájica y, por lo tanto, libre del residuo de divisivas controversias halájicas, tiene un alto potencial para unificar no solo a los seculares y religiosos, sino, en particular, a los sectores religiosos de todas las diferentes corrientes.

El esfuerzo por unificar a las personas en torno a la dimensión cultural-moral debe realizarse, entonces, en tres dominios clave:

Contenido: Elaborar los contenidos relacionados con la dimensión cultural-moral del judaísmo, aclarar sus conexiones con la dimensión halájica, explicar la diferencia entre sus valores y los del liberalismo europeo, e inculcar los valores permanentes y constitutivos de las Leyes Fundamentales del Estado en la forma de un "Código Nacional de Ética".

Orientación: preparar las herramientas necesarias para enseñar este contenido en Israel y la diáspora, capacitar al personal docente para usarlas y ayudar a difundir el contenido de manera intensiva.

Supervisión: Establecer un “puesto de observación moral-democrático”, un organismo que, en tiempo real, proporcione evaluaciones y análisis morales de la implementación de la democracia en Israel a la luz de los valores universales de la moral judía de libertad y justicia. En Israel, debe mencionarse nuevamente, los valores de esta moral están consagrados en la ley y, por lo tanto, son obligatorios, como la ley misma.

Fuente: BESA Centro Begin-Sadat para Estudios Estratégicos

El Dr. Hanan Shai es profesor de pensamiento estratégico, político y militar en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Bar-Ilan.