Behar: ¿Simpatía equivale a sensibilidad?

7 mayo, 2021
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Allí estaba yo, de pie en una casa Shiva en un apartamento abarrotado, dando el pésame a alguien que había perdido a su padre hacía menos de setenta y dos horas. La casa bullía de gente que había acudido a dar el pésame al doliente. Esperando mi turno para dar el pésame, participé en una conversación que no estaba destinada a mis oídos.

Un amigo se había acercado al doliente y le había dicho con una voz que proyectaba sincera simpatía: «¡qué semana tan terrible ha sido!».

El doliente, que acababa de perder a su padre, al que amaba y adoraba, bajó la cara, asintiendo con la cabeza en señal de incredulidad y dijo «ciertamente una semana dura».

La voz del amigo cambió repentinamente de tono. Con una voz llena de autocompasión, dijo: «sí, tampoco ha sido una semana fácil para mí», pasando a mencionar alguna cosa relativamente benigna que le ha ocurrido esa semana.

De repente, me di cuenta. Este hombre no ha venido a ofrecer consuelo a los demás; ha venido a proporcionarse apoyo a sí mismo. Lo que había comenzado como un acto de empatía, se ha convertido en un acto de autocompasión. Cualquiera que haya estado en suficientes hogares Shiva ha visto esto en acción; gente que viene a ofrecer sus condolencias pero que termina causando a los dolientes aún más angustia de la que ya han soportado. Las frases que van desde «estoy seguro de que ha muerto como expiación por sus pecados», hasta «bueno, al menos vosotros os quedáis con la herencia», la insensibilidad es demasiado común.

¿Por qué las personas que intentan ser empáticas no siempre logran sus objetivos? ¿Cómo podemos evitar estas trampas cuando intentamos ser amables y sensibles con los demás?

En la Parsha de esta semana, se nos da una clave para abordar esto:

«Y no harás mal a tu compañero, y temerás a tu Dios, porque yo soy el Señor, tu Dios». —(Vayikra, 25:17)

Rashi, siguiendo la tradición talmúdica, afirma:

«la escritura está advirtiendo contra el agravio verbal, es decir, que uno no debe provocar a su prójimo ni puede ofrecerle un consejo que no le convenga.

Los rabinos (Talmud, Bava Metzia 58b) desarrollan esta prohibición de Ona’at Dvarim y dan más ejemplos:

¿Cómo es esta prohibición? Si uno se ha arrepentido, otro no puede decirle: ¡Recuerda tus actos anteriores! Si uno es hijo de conversos, otro no puede decirle: Recuerda los actos de tus antepasados. Si uno es un converso y vino a estudiar la Torá, no se le puede decir: ¿Acaso la boca que comió cadáveres sin sacrificar (alimentos no kosher) y animales que tenían heridas que les habrían causado la muerte en doce meses (tereifot), y criaturas repugnantes, y animales rastreros, viene a estudiar la Torá que fue declarada de la boca del Todopoderoso?»

De forma sorprendentemente poco habitual, el Talmud no escatima en ejemplos. ¿El enfoque? Los resultados. La Torá prohíbe terminantemente la idea de que alguien pueda ser intimidado o hecho sentir incómodo por otra persona. Nadie tiene licencia para infligir dolor a otra persona. Todos estos ejemplos son casos bastante obvios en los que el orador pretendía ser ofensivo o carecía de la más básica intuición sobre cómo haría sentir a otra persona.

Pero el Talmud no se detiene ahí; da varios ejemplos más:

«Si los tormentos afligen a una persona, si las enfermedades la afligen, o si está enterrando a sus hijos, no se le puede hablar de la manera en que le hablaron los amigos de Job: “¿No es tu temor a Dios tu confianza, y tu esperanza la integridad de tus caminos? Acuérdate, te lo ruego, de quien pereció siendo inocente”. (Job 4:6-7). Ciertamente, pecó, pues de lo contrario, no habría sufrido la desgracia».

¿Cuántas veces hemos escuchado esto?

Cuando hay una catástrofe natural, una enfermedad o una tragedia, alguien juega a ser el mariscal de campo de Dios y le dice a la gente por qué se merece ese castigo, personas que se debaten ellas mismas con cuestiones de teodicea, pensando en voz alta sin darse cuenta del dolor que están causando. El Talmud da estos ejemplos de lo que no se debe hacer en abundancia para que sepamos que incluso si no tienes ninguna intención negativa —y de hecho puedes tener buenas intenciones— seguimos sin tener derecho a herir los sentimientos de alguien.

El Talmud sigue siendo generoso con los ejemplos, llevando la prohibición de Ona’at Dvarim a un nivel completamente nuevo:

«Rabí Yehuda dice: Uno no puede ni siquiera poner sus ojos en la mercancía en venta, creando la impresión de que está interesado, en un momento en que no tiene dinero para comprarla».

No sólo debemos evitar las palabras abiertamente hirientes, sino que también debemos asegurarnos de que las cosas que hacemos en nuestro propio interés, tengan en cuenta las emociones que pueden provocar en los demás. ¿Y cómo se regula algo tan intenso e intuitivo? Has adivinado; esto también se aborda con detalle en el mismo pasaje:

«El maltrato verbal no es típicamente obvio, y es difícil averiguar la intención del ofensor, ya que el asunto se entrega al corazón de cada individuo, pues sólo él sabe cuál era su intención cuando habló. Y con respecto a cualquier asunto entregado al corazón, se afirma: “Y temerás a tu Dios” (Levítico 25:17), ya que Dios está al tanto de la intención del corazón».

No hay manera de regular esto. No hay manera de castigar el mal comportamiento o premiar el buen comportamiento. No hay una norma que se pueda imponer, la forma en que tratamos a los demás es un asunto íntimo entre nuestro Creador y nosotros.

Entonces, ¿cuál es el incentivo para atenerse a las normas? ¿Qué tan serio es esto?

«Rabí Yohanan dice en el nombre de Rabí Shimon ben Yohai: Mayor es la transgresión del maltrato verbal que la transgresión de la explotación monetaria, ya que con respecto a esto, el maltrato verbal, se afirma: “Y temerás a tu Dios”. Pero con respecto a eso, la explotación monetaria, no se afirma: “Y temerás a tu Dios”. Y Rabí Elazar dijo esta explicación: Esto, el maltrato verbal, afecta al cuerpo, pero aquello, la explotación monetaria, afecta al dinero. Rabí Shmuel bar Nahmani dice: Esto, la explotación monetaria, se da a la restitución, pero eso, el maltrato verbal, no se da a la restitución». (Talmud ibid)

La Torá se toma tan en serio la cuestión de los sentimientos de los demás que incluso algo que puede parecernos inofensivo y estar en nuestro pleno derecho estará prohibido a causa de los sentimientos de la otra persona. La Torá escribe esto en el mismo pasaje en el que advierte sobre las malas acciones financieras. Cuando se quita dinero o pertenencias a alguien, normalmente se pueden devolver; cuando se «quitan» los sentimientos de una persona, nunca se pueden devolver. La Torá es consciente de la naturaleza humana, y por eso nos advierte de que debemos «temer a Dios», pues sólo Él puede saber lo que queremos decir. Intencionalmente o no, dentro de nuestros derechos o no, razonable o no, nunca tenemos licencia para herir los sentimientos de otra persona. Por eso la Torá incluye esta prohibición junto a la prohibición de cometer delitos financieros. No hay que ser simpático con la otra persona; hay que entender que no se tiene derecho a herir sus sentimientos.

En 2016, Paul Bloom, profesor de psicología en la Universidad de Yale, conmocionó al mundo con su libro Against Empathy: The Case for Rational Compassion. En una entrevista posterior, Bloom explicó:

«La empatía, tal y como la hablamos, es: “Me pongo en tu lugar”. ¿Y con cuántas personas se puede hacer eso? Bueno, tal vez podría hacerlo contigo y con otro tipo al mismo tiempo. Estás sintiendo cosas diferentes y yo tengo a ambos en mi cabeza. ¿Puedo hacerlo con 10, 12 o 100 personas? No. Tal vez un Dios todopoderoso podría hacerlo, podría sentir empatía con cada ser vivo. Pero normalmente, nos centramos en uno. Y por eso es diferente de la moralidad en general. Cuando hago un juicio moral, puedo tener en cuenta que si hago esto, 10 personas sufrirán pero mil se beneficiarán».

Cuando la Torá nos dice que tratemos a los demás con dignidad y respeto, no espera que lo entendamos. No es necesario simpatizar con otra persona para no herir sus sentimientos. Los sentimientos —en cierto modo, como las posesiones— pertenecen a una persona y no deben ser dañados. No es necesario que esto provenga de la bondad de nuestros corazones, no tenemos derecho a causar a otros una angustia emocional o intimidación. «La explotación monetaria, se da a restituir; pero eso, el maltrato verbal, no se da a restituir». Los palos y las piedras pueden romper mis huesos, los nombres pueden o no herirme. Eso no lo puedes determinar tú; eso lo decide Dios.

¡Shabat Shalom!

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