Estructura de Purim.

La observancia tradicional de Purim incluye los aspectos siguientes:

- Evocación histórica:
- Pedagogía "sagaz";
- Fraternidad judía;
- Preocupación por los pobres y los necesitados, y
- Júbilo controlado.

Evocación histórica solemne

Todos los años, observamos el ayuno de Ester un día antes de Purim. Reina un ambiente de alegría, pero controlada. No debemos olvidar que la congoja y un terrible temor a una inminente fatalidad preceden la experiencia de la Divina Providencia y la alegría que trae la liberación. Ambos deben ser nuevamente experimentados u olvidaremos luego el verdadero significado de la alegría. Esta fiesta dejaría rápidamente de ser una fuente que renueve nuestro valor y nuestro espíritu judío, y por ende, una festividad judía. Al caer la noche leemos la Meguilá que contiene la historia de Purim y tenemos la obligación de escuchar atentamente cada palabra de ella. Es por eso que hablamos de una evocación histórica "solemne" dentro de ese contexto de alegría y regocijo que vivimos en Purim.

Pedagogía "sagaz"

Los judíos modernos se preocupan mucho de "proteger" a sus hijos contra los efectos de algún cruel incidente o comentario antisemita. Sin embargo, en otras épocas y lugares, los padres judíos se preocupaban más aún por ello debido al gran antisemitismo que existía en ese entonces. Hoy en día vemos que si nuestros hijos no están mental y emocionalmente preparados para enfrentar el antisemitismo, experimentan sentimientos de inseguridad, inferioridad, y temor que pueden afectar seriamente su desarrollo como judío y como ser humano. Qué mejor forma de enseñar a nuestros hijos a defenderse de los antisemitas que darles una matraca (5) para que la hagan sonar cada vez que se menciona el nombre de Hamán.

Escuchar el ruido de la matraca refuerza nuestra profunda convicción de que nuestros enemigos no podrán nunca tener un fin distinto al de Hamán. ¿No nos encontramos acaso en posesión de un sistema pedagógico sutil de una eficacia extraordinaria que nos permite impartir a nuestros hijos una fe indestructible en la eternidad de Israel, una fe cuya fuerza los hará inmunes al daño psicológico del antisemitismo?

Fraternidad judía

Dentro del judaísmo contemporáneo, se habla más bien de fraternidad interreligiosa. Olvidamos en cierto modo que para cultivar el amor universal, uno debe primero amarse a sí mismo. Al no existir ese amor por uno mismo, el amor universal no tiene donde arraigarse para crecer. El alma de una persona se forma y se moldea principalmente dentro del contexto de su niñez. Una persona debe aprender el significado del amor dentro de su familia antes de poder amar a su comunidad. Además, cronológicamente, el amor a la comunidad debe preceder al amor a la humanidad. Uno no puede aprender a amar al mundo entero sin haber aprendido primero a amar a su propio pueblo. Cuan extraña es esta lógica que invierte el orden natural de estas distintas áreas cultivando la capacidad que tiene el judío de amar a los demás antes que a sí mismo. Frecuentemente tenemos la impresión que algunos de nuestros programas de amistad son una "excusa" por no tener estas mismas cualidades dentro de nuestro propio pueblo.

Preocupación por los pobres y los necesitados

En Purim, más que en otras fiestas judías, debemos asegurarnos que ningún judío se quede sin celebración por problemas de dinero. Esto es algo que debemos hacer personalmente, no en grupo. No podremos tener una verdadera fiesta de Purim si no ayudamos a otros judíos para que puedan celebrarla también. Y esta forma de caridad judía, directa y personal, es una de las mayores características del judío. Cuando esta caridad deja de ser personal, deja después de un tiempo de ser judía.

Júbilo controlado

No se verán nunca elementos de carnaval como máscaras, disfraces y bebidas intoxicantes en el estilo de vida judía, salvo en Purim. En días normales, sería muy extraño que un rabino aprobara o, más aún, fomentara formas de regocijo y relajación que busquen el placer por medio de un fuerte estímulo de los sentidos y de la imaginación, para "bloquear" temporalmente el sentido de realidad y una experiencia moral y racional arraigada en la razón y la conciencia. Sin embargo, con respectó a Purim los rabinos dicen lo siguiente: "Una persona debe beber vino hasta no diferenciar entre las palabras "maldito sea Hamán" y "bendito sea Mordejai". El uso de disfraces también es muy popular en Purim, tanto entre los líderes y miembros más renombrados de la comunidad rabínica como entre el resto del pueblo.

Sin embargo, incluso en este puntó, el judío se distingue de los demás. Hasta los más devotos y piadosos se las arreglan siempre para no cumplir totalmente la "mitzva" (6) de embriagarse en Purim. Se entonan un poco quizás, pero casi nunca como para perder el control y ser catalogados de borrachos. De hecho, es precisamente cuando han bebido-es decir, cuando los elementos de la motivación subconsciente rompen los lazos con la conciencia, la que generalmente los oculta- que aparece la verdadera nobleza de la "personalidad formada en la Tora", porque es en esos momentos que realmente se ve cuan profunda es la influencia de la Tora y de sus preceptos en la subestructura de la personalidad.

Referencias:
(1)Hamán: Consejero malvado del rey Ajashverosh; es uno de los personajes protagónicos del milagro de Purim.
(2)Rev Ajashverosh: Rey de Persia durante el milagro de Purim.
(3)Ester: Mujer judía ilustre, rasada con el rey Ajashverosh contra su voluntad. Heroína de la historia de Purim.
(4)Mordejai: Gran sabio judío: héroe de la historia de Purim.
(5)Matraca: Objeto de madera o metal que los niños hacen sonar cada vez que se menciona el nombre de Hamán durante la lectura de la Meguilá en Purim.
(6)Mitzvá: Mandamiento o precepto de la Tora.

-------------------Tal vez el Holocausto, la gran pregunta, el por qué nosotros, por qué nuestro pueblo, fue la causa de este silencio. Varios años pasaron hasta que tuve la oportunidad de venir a Israel. Recuerdo muy bien ese día, el día que nos llevaron a Yad Vashem, el museo del Holocausto en Jerusalén. Tal vez fue este el día que marco el comienzo de mi gran respuesta.

Estoy parado en uno de los pasillos del museo viendo y sintiendo cada imagen, cada vitrina, cada zapato, cada prótesis, cada par de lentes; para aquellos que no estuvieron nunca en un museo del Holocausto, les puedo explicar mi impresión como un viaje al infierno. Todo lo expuesto no es humano: sólo una mente diabólica pudo pensar y crear tal maquinaria de odio y destrucción.

Recuerdo haberme detenido delante de una gran fotografía, me costaba entender lo que estaba viendo. .

¿Qué estaba haciendo este pobre hombre? ¿Rezando? ¿Acaso diciendo el último Kadish? Era evidente que sus filacterias –tefilín- eran ineptos, está descalzo, las tropas nazis se ríen de él. ¿Qué está pasando por la mente de este pobre judío en sus últimos minutos de sufrimiento sobre esta tierra?

Muchas preguntas pasaron por mi mente, pero también el comienzo de la respuesta: una respuesta que llego después de mucho pensamiento y estudio.

Si ese judío en esas condiciones vivió hasta la plenitud de la vida judía, si fue capaz de dar hasta su vida por los valores que respetó y por los cuales vivió, hoy tengo yo la obligación de unirme a esa cadena y ser un eslabón más de continuidad del pueblo judío.

¿Quién escribió la historia?

Entre el 20 de noviembre y el 1 de octubre de 1946 se celebró en el Palacio de Justicia de la ciudad de Nuremberg el famoso proceso contra los principales culpables de crímenes contra la paz, de crímenes de guerra y de crímenes contra el pueblo judío. Lamentablemente muy pocos asesinos y culpables de la barbarie alemana fueron juzgados.

Se dictó sentencia el 1 de octubre de 1946, y los jueces hallaron a 19 de los 22 acusados culpables de alguno de los cargos que se les imputaban. Los condenados a morir en la horca fueron 11: Herman Göring, Ribbentrop, Keitel, Kaltenbrunner, Rosenberg, Frank, Frick, Streicher, Seyss-Inquart, Sauckel y Jodl

Todo el mundo creyó en esos días que serían fusilados, como era la costumbre en ejecuciones militares, o electrocutados en la silla eléctrica como se acostumbraba en los Estados Unidos. Mas cuando los jueces dieron su veredicto de culpabilidad los sentenciaron a ser ejecutados en el patíbulo, la horca.

El 16 de octubre de 1946, a la una y once minutos de la madrugada, Ribbentrop subía las escaleras del patíbulo, instalado en el gimnasio de la prisión, para ser ahorcado. Le seguirían en un corto intervalo, Keitel, Kaltenbrunner, Rosenberg, Frank, Frick y Streicher, quién gritó ¡¡ Heil Hitler !! mientras el verdugo rodeaba su cuello con la soga de horca. (14 minutos estuvo colgado hasta que murió).

Streicher fue sentenciado a morir ahorcado en el juicio de Nuremberg y el 16 de Octubre de 1946 fue colgado. Cuando subió los escalones le escupió el rostro al ejecutante y dijo: "Los Bolshevikes te ahorcaran a ti algún día" mientras el verdugo rodeaba su cuello con la soga de horca. Algunos minutos antes de caer, grito "Purim Fest 1946 ahora me voy yo donde Di-s!". (Heil Hitler! Dies ist mein Purimfest 1946. Ich gehe zu Gott) Aparentemente refiriéndose a la celebración de la fiesta judía Purim, que conmemora la liberación de los judíos de las manos de Hamán, quien había sentenciado su exterminio, pero en vez de esto, él mismo fue colgado con sus 10 hijos (New York Times Oct. 1946)

Dos horas antes de la ejecución encontraron a Herman Goering que se había suicidado, y esto dejó solamente a 10 acusados esperando la sentencia.

¿Qué me sorprendió?

Hay algo más en esta historia que resalta a nuestros ojos.

En la Meguila de Esther (9:7-9), cuando se describe la ejecución de los 10 hijos de Hamán, sus nombres aparecen en una columna vertical, y si miramos en el original en hebreo veremos que en tres de los nombres encontramos letras pequeñas.

El primer nombre Parshandata tiene una tav pequeña, el séptimo nombre Parmashta, tiene una shin pequeña, y el décimo nombre Vayizata tiene una zayin pequeña. Las letras del alfabeto hebreo son también usadas como números o como fechas en el calendario judío, tav, shin, zayin, y significa 707. Vale decir 707 en el quinto milenio. Corresponde al año 5707 que comenzó en Rosh HaShaná, el 25 de Septiembre de 1946.

Sigamos con un poco más de información. Si leemos la Meguilá veremos que el próximo relato (9:11-14) tiene que ver con la cuenta que le rinde el Rey a la Reina Ester sobre lo sucedido en la capital de Shushán. Al culminar el Rey le pregunta a la Reina: “¿Cuál es tu exigencia ahora y se te dará y cuál es tu petición y será cumplida? Y dijo Ester: si esto complace al Rey, que se le de también mañana a los judíos de Shushán para actuar como fue hecho hoy y los 10 hijos de Hamán serán colgados sobre el árbol, y el Rey dijo que se haga así…

La ejecución fue el día 16 de Octubre, según el calendario judío el 21 de Tishrei, el día de Hoshana Rabá, que según la tradición es el último día del juicio que comienza con Rosh Hashaná.

Tenemos que entender que la reina habla después de la ejecución. ¿Qué significa “…, que se le de también mañana….”? Y ¿qué significa “…y los 10 hijos de Hamán serán colgados sobre el árbol? Significa que en el futuro, en la fecha mencionada, sucederá así. ¡10 fueron colgados, pero 11 fueron sentenciados, y en la historia de Purim también sucedió así: ¡la hija de Hamán se suicido!

Después de haber visto la información no es difícil ver que la historia no fue escrita sobre el pasado como sucede normalmente, sino que fue escrita sobre el futuro. Los 10 hijos de Hamán fueron colgados y en la madera, la horca. (Etz en hebreo significa madera o árbol)

Las cerezas del pastel

Pero aun faltan unos pequeños detalles: el verdugo se llamaba… Sargento Mayor John C. Woods (woods significa árboles)

Del nombre HerMaN (Goering) podemos ver la raíz: HAMAN

El RSHA (Reichs Sicherleit Hauptamt) eran los responsables de las detenciones, del envío al campo de concentración, de los castigos y de las ejecuciones que se realizaban. ReSHA en hebreo significa Maldad.

Mida kenegued midá:OJO POR OJO-- ¿Por qué Nuremberg?

Nuremberg había sido la sede de las más grandes manifestaciones; allí habían desplegado todos sus símbolos y banderas aclamadas por multitudes, y allí se había aprobado las leyes más racistas del III Reich.

¿El Rey de la justicia (acaso) no va a hacer justicia?

Kave el HaShem jazak ve ametz libeja ve kave el HaShem (Salmos 27:14)

¡Ten esperanza en El Eterno! Fortalece y fortifica tu corazón, y confía en El Eterno! (Salmos 27:14)

Una receña

Celebramos la fiesta de Purim en conmemoración de la milagrosa salvación de nuestro pueblo, ocurrida durante la época en que los judíos estaban bajo la soberanía del Imperio Persa. Haman, descendiente de Amalek, el primer y más poderoso enemigo de Israel, había convencido al Rey Ajashverosh de que decrete la exterminación total de los Judíos.

El milagro de Purim parece ser un fenómeno natural. El nombre de D-s no aparece en la Meguilá de Ester (el Libro de Ester), porque la naturaleza no muestra abiertamente la presencia de su Creador. Sin embargo, la sucesión de los acontecimientos conduce tan obviamente a un solo propósito, a la salvación del pueblo, que resultaba difícil suponer que todo ello era mera coincidencia. Era evidente que había ocurrido un milagro.

Nuestros Sabios dicen que "el Todopoderoso envía el remedio antes que la enfermedad" - antes del peligro, prepara la salvación. Por eso, Ester, quien iba a salvar a su pueblo, se convierte en reina antes de la proclamación del decreto de exterminación de los judíos.

Sin embargo, el remedio podía quedar inactivo si no hubiéramos merecido ser curados. Es por ello que, para poner en funcionamiento la milagrosa máquina Divina a nuestro favor, nuestras plegarias deben estar acompañadas de Teshuvá, retorno a la Torá. La movilización espiritual de todo el pueblo por Mordejai, fue la verdadera causa de que ocurra el milagro; la situación se revierte completamente, y Haman es colgado en la misma horca que preparó para Mordejai. Los judíos se salvan y Mordejai es promovido a una posición privilegiada en la Corte del Rey.

Purim no es sólo una fiesta conmemorativa; es ante todo una enseñanza histórica.

Hemos seguido siendo el mismo pueblo desde su creación; nuestra esencia Divina no está sujeta a cambios.

Si cambiamos nuestra esencia espiritual, nuestra identidad judía, nos expondremos a los peores peligros. Amalek pudo atacarnos sólo cuando fuimos espiritualmente débiles, y nos habíamos alejado de la práctica del judaísmo.

Por el otro lado, nuestro apego a la Torá nos procura una milagrosa Providencia, una Divina protección, la cual es la mayor garantía de nuestra preservación y supervivencia.

Hay dos días de Purim, el 14 y 15 de Adar.

El segundo día es llamado Shushan Purim, y se celebra sólo en lugares que estaban rodeados por murallas en los días de Yehoshua bin Nun. En Eretz Israel es aplicable a Jerusalem, mientras que en el resto de los lugares Purim se celebra el 14.

En el exterior, como en la ciudad de Estambul, la Meguilá se lee ambos días, pero en el segundo día no se dicen las Berajot (bendiciones), ya que es dudoso que la ciudad tuviera muralla en la época de Yehoshua bin Nun.

Leyes del taanit ester

1. El 13 de Adar (víspera de Purim) es día de ayuno: "Taanit Ester". Si Purim cae en domingo, se adelanta el ayuno al jueves.

2. La obligación de ayunar incumbe a todos, con excepción de mujeres embarazadas o mujeres que amamantan a sus criaturas o de personas enfermas, aún sin gravedad. Estos comerán lo indispensable para la salud.

3. Se ayuna sólo durante el día y es permitido comer en la noche de Taanit hasta el amanecer siempre y cuando no haya decidido dormir hasta el amanecer y comenzar el ayuno. Pero si se durmió, aún si se despertó antes del amanecer, ya no se puede comer. Sólo si suele despertarse en la noche para beber agua, puede hacerlo también aquella noche.

4. En un año bisiesto, que comprende Adar I y Adar II, se ayuna el 13 de Adar II.

Leyes de la Meguilat Ester

Hombres y mujeres por igual tienen la obligación de leer o escuchar la Meguilá. Es preferible que las mujeres escuchen la Meguilá leída por un hombre.
3 Berajot preceden la lectura de la Meguilá: "Al Mikra Meguilá", "Sheasa Nisim La'avotenu" y "Shehejeyanu". Al acabar la lectura se dice la Beraja: "Harav Et Rivenu". "Shehejeyanu" se dice únicamente a la primera lectura de la Meguilá
Aún si uno ya leyó la Meguilá y cumplió así su obligación, puede leerla de nuevo con sus Berajot con la intención de hacer que otras personas cumplan la Mizva
El hombre que ya leyó o escuchó la Meguilá en la Sinagoga, la lee de nuevo en su casa con la intención de que su mujer que aún no la escuchó, cumpla también su obligación. No se dice Beraja cuando se lee la Meguilá a mujeres, pero éstas pueden decir la Beraja: "Lishmoa Meguilá", omitiendo la Beraja después de la lectura.
Si la persona que lee la Meguilá debe interrumpir por cualquier razón, el que le reemplaza puede continuar del lugar en que el primero paró, siempre y cuando el segundo haya estado presente mientras el primero decía las Berajot. De lo contrario, según cierta opinión, es necesario volver a leer desde el principio. (Bet Oved, Leyes de Meguilá, Simán 6)
Las Berajot de la Meguilá deben decirse de pie y la Meguilá misma se puede decir sentado. Esto se aplica durante la lectura en casa, pero en la Sinagoga, el Jazan permanece de pie tanto para decir las Berajot como para leer la Meguilá, por honor al KahalAntes de decir las Berajot, el Jazan desenrolla toda la Meguilá fuera del estuche. No dice las Berajot posteriores hasta haber enrollado de nuevo la Meguilá.
Todo el Kahal suele decir en voz alta Ios 5 Pesukim siguientes: "ish Yehudi...", "Balayla Hahu...", "Umordejai Yaza...". "Layehudim Hayeta Ora...", "Ki Mordejai Hayehudi". El Hazan debe leer de nuevo dichos Pesukim después del Kahal.
 

El que no sigue la lectura en Meguilá Keshera (escrita en pergamino, según leyes específicas) sólo debe escucharla del Jazan y no leerla.
 

El Jazan debe leer desde "Jamesh Meot Ish" hasta "Aseret" sin interrumpir para respirar. (Meguilat Ester, Capitulo 9 — versículos 6-9)
 

La Meguilá se lee por la noche desde la aparición de 3 estrellas. Está prohibido comer antes de escuchar la Meguilá, aún si sufre a causa del ayuno.
 

Si no pudo leer o escuchar la Meguilá con el Kahal al anochecer, puede hacerlo toda la noche hasta antes del amanecer. Si perdió la lectura de la noche, no tiene que leerla dos veces durante el día. (Damesek Eliezer, Leyes de Purim, Siman 10)
 

El que lee la Meguilá debe tener la intención de hacer cumplir la obligación al Kahal, y cada uno por su parte debe tener en mente cumplir su obligación; asimismo cada uno debe poner atención a cada palabra que dice el Jazan, pues si omitió escuchar aún una sola palabra, no se cumple la obligación, por lo cual es preferible tener una Meguilá Keshera en la cual uno lea en voz baja junto con el Jazan.
 

Aquel que está de viaje y no dispone de Meguilá, puede leerla de algún libro impreso, sin decir las Berajot.
 

Un Avel recita Arbit en casa y escucha la Meguilá junto con el Kahal.
 

Si no hay hombres que puedan leer la Meguilá para las mujeres, una de ellas puede leerla e incluso hacer cumplir la obligación a otras que escuchan.
 

Las oraciones de purim (según el rito sefaradí)

1. Las Tefilot de Arbit, Shajarit y Minja se recitan como todos los días, con la sola diferencia que en la Amida se añade "Al Hanisim... Bimei Mordejai".

2. Si se olvidó y no dijo "Al Hanisim" en la Amida, no es necesario repetirla. En Birkat Hamazon se dice también "Al Hanisim" antes de "Veal Hakol". Tampoco se repite en caso de olvido, mas si se acordó antes de acabar Birkat Hamazon, dice la siguiente oración: "El Todopoderoso nos haga milagros y maravillas como hizo a nuestros antepasados en aquellos días, en esta fecha", y sigue "Bime Mordejai" (trozo que relata el milagro de Purim).

3. En Arbit después de la Amida, se dice "Yehi Shem", medio Kadish, la Meguilá, luego "Ve'ata Kadosh", Kadish con "Titkabal". "Shir Hamaalot", "LeDavid Lule", Kadish con "Yehe Shelama Raba", "Bareju" y "Alenu Leshabeah".

Si Purim cae en Mozae Shabat, después de la Amida dicen "Yehi Shem", medio Kadish, "Shuva A.", "Yoshev Beseter" hasta "Me'ata Vead Olam", y después se hace Havdala. Después se lee la Meguilá después de la cual decimos "Ve'ata Kadosh", Kadish con "Titkabal", "Shir Hamaalot", "LeDavid Lule", Kadish con "Yehe Shelama Raba", "Bareju" y "Alenu Leshabeah".

4. En Shajarit después de la Amida se dice medio Kadish, se saca el Sefer Torá y se lee el trozo de "Vayavo Amalek" (la Perasha Vayavo Amalek se encuentra en el Iibro de Shemot, Perasha Beshalah, cap 17, versiculos 8-16), para tres olim seguido de medio Kadish, "Ashre" y "Uva Lezion" hasta "Me'ata Vead Olam". Luego se lee la Meguilá con sus Berajot anteriores- omitiendo "Sheheheyanu", se continúa "Ve'ata Kadosh", luego Kadish con "Titkabal" y "Yehalelu", se acompaña el Sefer Tora al Hejal, se dice el Salmo de Tehilim - "Lamnaseaj Al Ayelet Hashajar" y se acaba la Tefila como de diario. Hay que mantener puestos los Tefilin hasta después de la Meguilá.

5. En ciudades que estaban rodeadas de murallas desde el tiempo de Yehoshua Bin Nun se festeja Purim el 15 de Adar en lugar del 14 y se lee la Meguilá el día 15. Lo mismo se aplica a lugares vecinos a dichas ciudades. Hay ciudades en las cuales existe duda sobre la categoría a la cual pertenecen y sus habitantes festejan Purim el 14 de Adar; sin embargo, ante la duda, leen la Meguilá (sin Berajot) también el 15.

6. En años bisiestos (en los cuales se añade un segundo mes de Adar) Purim se festeja el 14 y 15 de Adar II, pero también se señala el 14 y 15 de Adar I, omitiendo Tajanun en las oraciones (denominándose estos días Purim Katan y Shushan Purim Katan respectivamente).

EL BANQUETE DE PURIM, REGALOS A POBRES Y A SERES QUERIDOS

1. Es Mitzva celebrar Purim durante el día, por medio de una Seuda con comida y bebida de vino, cuidándose bien de realizarla en un ambiente de alabanza a D-s por el milagro. Si cae el 14 Adar en viernes, se hace la Seuda antes de medio día sin demorarse, por honor al Shabat.

2. Antes de sentarse a la Seuda de Purim, es aconsejable estudiar un poco de Tora.

3. Si no suele beber vino, ha de beber un poco en honor de Purim. Si al emborracharse teme perder el control de sus palabras y se sentirá mal, es preferible no emborracharse.

4. Es Mitzva dar regalos a los pobres, ya sea dinero o comida, por lo menos dos regalos a dos pobres. El que aumenta es alabado.

5. En Purim no se controla qué clase de pobre solicita limosna. Se da a cualquiera que tiende la mano.

6. Se debe gastar más dinero en regalos a pobres que en el banquete de Purim, ya que no existe mayor alegría que la de alegrar a pobres, viudas y huérfanos.

7. Es también Mitzva el enviar por lo menos a un amigo dos regalos comestibles. La obligación también incumbe a mujeres para con sus amigas y pobres.

8. Se permite trabajar en comercio en Purim. En lugares que no acostumbran trabajar en Purim, ningún habitante debe trabajar. De cualquier forma está dicho que aquél que trabaja en Purim no ve éxito en aquel trabajo. Tampoco las mujeres deben hacer trabajos como de lavado; etc. Es permitido cortarse el cabello en Purim sea el 14 o el 15 de Adar.

9. En Purim se viste como en Shabat o como Yom-Tov y no vestimentas de diario.

----------
El signo que le corresponde es Piscis y simboliza tanto la Nación de Israel como la Torá, así como el pez necesita el agua, así también los judíos necesitan la Torá para conducirse en la vida. Dos peces apuntando hacia direcciones opuestas representan la necesidad de perfeccionamiento en el plano físico (el que apunta a Acuario) y el deseo de trascendencia en le campo espiritual (el que apunta a Aries).
El elemento agua asociado con el mes de Adar denota flexibilidad de carácter que permite profundos cambios, tales como los ocurridos en Purim, pues durante ese mes los judíos cambiaron su forma de vida asumiendo la responsabilidad de conducirse según la Torá que también fluye como el agua.

De acuerdo con la astrología los nacidos bajo este signo, ultimo en la rueda astrológica, tienen por esta razón el mas elevado estado de desarrollo. Se sienten libres de ataduras materiales y por tanto pueden cambiar fácilmente.
Según el sefer Ietzira Libro de la Creación, el signo daguim, peces, fue formado por la letra kuf que simboliza la kedusha, santidad, nivel en cual la inclinación al mal ha sido totalmente transformada hacia el bien, según lo establecido en el Talmud. El Zohar explica que representa la imitación (kof mono). En el sentido positivo implica la imitación de los atributos Divinos, mientras que en el sentido negativo representa la imitación del mal, tal como queda ejemplificado en la tribu de Amalek, cuyos descendientes esta personificado en Haman, perseguidor de los judíos. Su derrota que ocurre en Adar, por el merito del arrepentimiento del pueblo judío, lleva la letra kuf al plano de la santidad. La imitación, característica de este mes, es la raíz de la costumbre de disfrazarse en el mes de Purim

----------------
Significado de Esther

Origen: Persa

Significado: Estrella

Personalidad: Tiene ideas originales con referencia a sus asuntos econףmicos, y sabe sacar provecho de las ideas que se le presentan.

Es una persona delicada, sutil y refinada. Ante el medio externo reacciona con gran sensibilidad e idealismo.

Debido a la originalidad de sus ideas, tiene un gran magnetismo personal y habilidad para conducir a otros.

Su comportamiento va guiado por una actitud poco comתn.

------------
La reina Ester

Giovanni Bissoli - Estudio bíblico de la Flagelación

LOS PEREGRINOS que llegan a Tierra Santa en esta estación del año se sorprenden al saber que ni judíos ni árabes conocen las fiestas de carnaval. No sabemos con exactitud el origen de este nombre. Acaso derive del latín "carnem levare", es decir, "quitar la carne", por el hecho de que en tiempos pasados estaba prohibido comer carne desde el principio de cuaresma hasta Pascua. Otros piensan que tiene origen en una fiesta pagana que se celebraba en Roma en honor de Saturno. En el curso de esta fiesta hombres y mujeres, disfrazados y vestidos con atuendos estrafalarios, recorrían las calles de la ciudad sobre un carro en forma de nave, el "currus navalis", cantando cánticos obscenos. Trasgredían además las normas propias de la vida social y ridiculizaban los poderes religiosos y civiles de la época. De todos modos, la cultura oriental no conoce cosa semejante.

EXISTE ENTRE LOS JUDIOS, sin embargo, una fiesta alegre, festiva, llamada purim, pero con significado diverso del carnaval. Purim significa literalmente "las suertes", o sea, el cambio de las suertes. El origen de esta fiesta se enlaza con los hechos ocurridos en el libro de Ester. Ester es el nombre persa de la heroína judía y significa Estrella, mientras que el nombre hebreo de Ester es Hadasa, término derivado de la palabra hebrea mirto. ¿Por qué la heroína judía cambió su nombre hebreo por el persa Ester? Los sucesos narrados en el libro de Ester son bien conocidos. El rey persa Asuero destituye a la reina Vasti, caída en desgracia, y acto seguido envía emisarios por todas las provincias del imperio para que le buscasen "las muchachas vírgenes más hermosas" (Est 2,3). Fue elegida reina una joven huérfana de raza hebrea llamada Hadasa, adoptada por su tío Mardoqueo. Pero la joven reina "no había dicho de qué raza era ni a qué familia pertenecía, porque Mardoqueo se lo había prohibido" (2,10). El secreto duró hasta que ella misma lo reveló con el fin de deshacer las intrigas del impío Amán, ministro del rey, que había determinado exterminar a todos los judíos del imperio "el día 13 del duodécimo mes, el de Adar" (3,13). Esta fecha, en cambio, marcó la ruina de Amán, cambió "las suertes".

LA PROVIDENCIA había dispuesto que la elevación de Ester a reina serviría para salvar a su pueblo del exterminio total. ¿Se trata de una historia? De todos modos la Biblia cuenta también cómo Moisés intercedió en el Sinaí en favor de su pueblo. En efecto, después de haber pecado, adorando el becerro de oro, el Señor quiso castigar a todo el pueblo israelita. Moisés respondió al Señor: "Te ruego que perdones su pecado, si no lo haces borrame del libro donde tienes inscritos a los tuyos" (Ex 32,32).

En el caso de Ester, quien salva al pueblo es una mujer. Durante tres días y tres noches Ester ayunó y oró por su pueblo, cubriendo la cabeza con polvo y pidiendo también al pueblo que ayunase. Al tercer día Ester pasa a la acción. Se presenta al rey, "aun en contra de su orden y si he de morir, moriré" (4,16). La heroína judía renuncia a su vida de lujo y esplendor para compartir la suerte de su pueblo calumniado y perseguido.

EL RECUERDO DE ESTER permanece vivo hasta el día de hoy en Israel. En 1909 llegó a Tierra Santa una joven judía americana, Enriqueta Szold, acompañada de su madre. Las dos quedaron muy impresionadas de las precarias condiciones higiénicas en las que vivía la población en Palestina. Vueltas a su patria Enriqueta fundó una organización para elevar el nivel sanitario y educativo de las mujeres judías. Al año siguiente dos enfermeras de la nueva organización desembarcaron en Tierra Santa y se dedicaron a erradicar las enfermedades endémicas del país: el tracoma, la disentería, la fiebre tifoidea, la malaria y la tuberculosis. Hoy, en la zona de Ain Karem, se eleva el renombrado hospital Hadasa, perteneciente a la organización del mismo nombre. Esta organización fue fundada el 24 de febrero de 1912, exactamente en la fiesta de Purim.

LA SAGRADA ESCRITURA recuerda la belleza de Ester, pero celebra sobre todo su solidaridad con el pueblo exiliado, humillado y abandonado casi de Dios. Esta Ester que ora y obtiene la salvación de su pueblo, nos evoca otra figura de mujer e hija de Sión: María. María es la única criatura no tocada de pecado, pero su corazón fue traspasado por la espada del dolor. Tampoco María, desde su posición de reina de todo lo creado, nos olvida e intercede por nosotros para que nos salvemos.

-------------------

La fecha exacta en la que ocurrió la historia de Purim de acuerdo a la tradición Judía fue hace 2.359 años, en el año 3404 desde la creación.

En esa época, entre el Primer y Segundo Templo de Jerusalem, el Sanhedrín, compuesto por los sabios de la Magna Asamblea, era el ente regidor de los judíos. Mordejai, uno de sus prominentes miembros era además, uno de los ministros del reino de Persia y Media.
La designación de Purim como Iom Tov (Festividad) para todas las generaciones venideras la encontramos en el texto de la Meguilá (Rollo de Ester): “Y escribió Mordejai... Y mandó libros a todos los judíos... para cumplir y hacer el día 14 del mes de Adar, y el día 15, cada año y año... días de fiesta y alegría, y enviar comestibles un hombre a su amigo y regalos para los pobres... Por ello llamaron a estos días ‘Purim’ en recuerdo al sorteo (en Persa, Pur)”.
La festividad de Purim pasó a formar parte del conjunto de las festividades judías a tal punto que en el Talmud encontramos que Rabí Ieoshúa Ben Korjá compara y establece que la milagrosa salvación de Purim es aún más grande que el milagroso éxodo de Egipto. La importancia de esta festividad, es tal, que sus preceptos y leyes obligaron a dedicarle un Tratado completo en el Talmud, el Tratado de Meguilá. Más tarde, en la época de los Gueoním (Grandes Sabios), se fijó una plegaria especial para Purim, la que se conoce como “Al Hanisím”. Maimónides escribe sobre Purim: “Y aunque en la época del Mashíaj se anularán las efemérides que recuerdan hechos aciagos, tal como está escrito en los Profetas, de todos modos, los hechos acontecidos en Purim nunca serán anulados, y esta festividad siempre será celebrada”.

CASUALIDAD O CAUSALIDAD
¿Por qué tanta euforia alrededor de Purim? ¿Por qué todos hablan del “milagro de Purim”? ¿Cuál fue el gran milagro? A simple vista lo que ocurrió fue una simple conjunción de coincidencias.
Es verdad, no podemos negar el hecho de que ocurrieron muchas coincidencias. DE CASUALIDAD, Ester fue elegida reina. DE CASUALIDAD, Mordejai se enteró de la conspiración para asesinar al rey Ajashverosh. DE CASUALIDAD, una noche crucial el rey no podía conciliar su sueño, y pidió que le leyeran el libro de las crónicas, y DE CASUALIDAD el libro fue abierto en donde se narraba cómo Mordejai salvó al rey. DE CASUALIDAD, en el momento que el rey decidió recompensar a Mordejai por su lealtad, entró Hamán y el rey le ordenó que pasee a Mordejai por toda la ciudad, montado en el corcel real. Sin duda, hubo aquí una serie de hechos CASUALES muy bien encadenados. ¿Pero es eso acaso un milagro?

¿Qué es realmente un milagro?
Un milagro no tiene porqué ser sólo algo totalmente sobrenatural, como cuando se partió el mar para que los judíos lo cruzaran al salir de Egipto. Di-s dirige al mundo de acuerdo a su voluntad, sin restricción alguna, también a través de las leyes naturales. Y si observamos bien, los milagros “aparentemente naturales” nos demuestran que la propia “naturaleza” no es más que un medio con el cual Di-s maneja al mundo. Nos indican que hechos “naturales y cotidianos”, decisiones de jefes de gobiernos y potencias, acontecimientos militares y políticos son la mano sobrenatural de Di-s, que dirige estos acontecimientos de acuerdo a los objetivos que El fijó.

LA FIESTA DE LA UNIDAD

Cuando los Sabios fijaron esta festividad, pusieron especial énfasis en Preceptos que llevan a la “unidad del pueblo” y a “ayudar a los necesitados”: “Enviar comestibles cada uno a su amigo y regalos a los pobres”. Con ello contrarrestaron la desunión entre los judíos causal del mal Decreto Divino.
Antes del decreto de Hamán, el pueblo se encontraba desunido. Había quienes se educaron con la idea que había que adecuarse a la situación y moldearse a la sociedad de Persia y Media, mientras que otros consideraban que esto era sumamente peligroso para la continuidad del Judaísmo. Esto fue justamente lo que Hamán le dijo al rey Ajashverosh: “Hay un pueblo disperso y fragmentado entre las naciones”.
Pero, después del decreto de Hamán, el pueblo judío se unió. Y para fortalecer esta unión se fijó esto en los Preceptos de Purim: enviamos comestibles de regalo a nuestros amigos y alegramos a los necesitados. Así recordamos que todos somos hermanos ¡un mismo pueblo!

Alegría con contenido

El Precepto central de Purim es la alegría. También otros pueblos tienen días en los cuales la gente se disfraza, bebe y se alegra. Pero, es una alegría sin contenido, y sus consecuencias pueden ser: desbordes desenfrenados, festejos descontrolados y total pérdida del espíritu humano.
En el judaísmo, la alegría está llena de valores y contenidos. Cuando un judío está realmente alegre debe sentir también la necesidad de alegrar al prójimo, por eso envíamos comestibles y llevamos la alegría al corazón de los pobres.

: